不用力 oftewel Bu Yong Li”  is de naam van onze school.

Onze Taichi vereniging te Aalst is tevens ook het verlengde van de school Bu Yong Li in Taiwan.

De benaming van onze scholen verwijst naar de Taichi oefenmethode die we hanteren en naar een manier van coachen.

 

De grote inspiratiebron voor mijn leraar en mezelf komt van Grootmeester Wang Chieh, één van de laatste zeldzame grootmeesters in Gong Fu.

Grootmeester Wang Chieh was iemand die zeer traditiegetrouw les gaf, in een gemoedelijke sfeer maar minder romantisch dan de manier waarop Taichi veelal beleefd wordt in het westen. Zijn manier van onderwijzen deed denken aan één van de eeuwenoude Taoistische geschriften van Lao Tzu, waarin hij stelt, “De meester is degene die je fouten aanwijst."

 

In een vriendschappelijk gevecht (sparren) kreeg je feedback over hoezeer de principes en Taichi vaardigheden in jou aanwezig waren. 

Wanneer één van zijn leerlingen handelde en bewoog vanuit opportunisme, ambitie, angst of een andere hardheid, kreeg je zondermeer de aarde te smaken en gaf hij jou de woorden “Bu Yong Li” wat betekent “gebruik geen fysieke hardheid”. Met deze zin, en de lichamelijke feedback mocht je het doen, en steeds verder evolueren op het pad van Taichi, zodat je dag na dag die hardheid in jou steeds meer kon afleggen, en steeds lichter werd, totdat je je beweging vrij en effectief kon uiten.

 

Geen harde kracht gebruiken? Maar wat gebruik je dan wel? In de wereld van Taichi betekent “Li” harde, gecontroleerde kracht, welke niet wordt geapprecieerd.

Maar in bewegen, jezelf uiten, kennen we een ander soort kracht welke ze ‘jin” . Deze kracht heeft de karakteristieken van vrij, uitzendend en overweldigend te zijn.

Maar ook al zijn er vele boeken over geschreven, het is aan jou om deze verschillende kwaliteiten te ontdekken.

 

De methode op zich is vrij simpel maar vergt veel doorzettingsvermogen van de leerlingen.  Je leert omgaan met winst en verlies, komt jezelf tegen, en ontdekt waar je jezelf saboteert.

Met de juiste toewijding en geduld kom je oog in oog te staan met de essentie van Taichi, het natuurlijk evenwicht in jezelf, waarin je klaar bent om moeilijkheden te aanvaarden of te transformeren, een mentale staat waar je vrij bent om jezelf te uiten, in beweging en/of in een gevecht. 

meer info over de lessen?

Tao Te Ching

wijsheid

De oude Meesters waren diepzinnig en fijnbesnaard.

Hun wijsheid was ondoorgrondelijk. Onbeschrijfelijk.

Alleen hun verschijning valt te beschrijven.

Ze waren voorzichtig als iemand die een stroom

oversteekt, bedekt met ijs. Waakzaam als een strijder

in vijandelijk gebied. Hoffelijk als een gast. Vloeibaar

als smeltend ijs. Te vormen als een blok hout.

Ontvankelijk als een vallei. Helder als een glas water.

Heb je geduld om te wachten tot je slijk bezonken

en het water helder is? Kun je onbeweeglijk blijven

tot de juiste handeling zichzelf aandient?

De Meester zoekt geen vervulling. Zoekt niet, 

verwacht niet, ze is, en kan alles verwelkomen.

PUSHING HANDS DEMO

GRANDMASTER WANG

Naar het hart van Tai Ji Quan

Over de oefenmethode van Bu Yong Li.

Wat is Taichi en hoe kan ik het begrijpen en beoefenen? Het antwoord op deze vraag is simpel. Ik neem een plastiek flesje water uit mijn kast en plof het neer op de keukentafel. Het water slaat alle kanten op binnen in het flesje, het baant zich een weg naar de bovenkant toe. Aanschouw de natuurwetten aan het werk. Een kracht die eerst onzichtbaar was voor het oog, kan je nu aanschouwen, beter leren kennen, verder ontdekken. Omdat je aandacht bij de ervaring was kon je dit inzicht opdoen, anders is het niets meer dan een flesje water dat je op de tafel hebt gezet.

Simpelweg je aandacht bij jou houden terwijl je beweegt brengt jou allerhande inzichten bij. Het is een ontdekkingsreis die vertrekt vanuit je omgeving en de binnenkomende prikkels die je kan volgen naar binnen toe, tot de diepste lagen van je wezen, en terug naar buiten. Je Taichi avontuur begint en eindigt met aandacht.​

Tai Ji Quan betekent letterlijk "De ultieme vuist". Maar waarom kreeg deze Gong Fu stijl deze benaming? Zoals bij veel Oosterse krijgskunsten kan je de essentie ontdekken in de benaming. Denk maar aan wat Judo betekent: "zachte weg" of Karate "lege hand" of Aikido "in harmonie met levensenergie" en ga zo maar door.

Ze verwijzen allen naar dezelfde essentie. Ze nodigen je uit verder te kijken dan de oppervlakte en nemen je mee naar onuitputtelijke diepten. Wil je de essentie ontdekken dan ga je de juiste vraag moeten stellen. 

Door de volgende vraag te beantwoorden komen we aardig in de buurt: wat zou de meest ultieme graad zijn die je zou kunnen bereiken in de situatie van een gevecht op leven en dood? (Bekeken vanuit het menselijk aspect en in het kader van krijgskunst).​

Kan je je iets ultiemer voorstellen dan rustig te kunnen blijven in een levensbedreigende situatie? Dat zou betekenen dat je een manier hebt gevonden om je doodsangsten te overwinnen, waardoor je ook in moeilijke situaties kan beschikken over al je talenten en capaciteiten.

​Het is dit gegeven dat van Tai Ji Quan De Ultieme Vuist maakt. Terecht wordt deze krijgskunst door velen een synoniem voor zelfcultivatie genoemd in plaats van een vecht- of verdedigingsport.​

Weg van de zweverige en mystieke onverklaarbare praktijken komen we daadwerkelijk oog in oog te staan met Spiritualiteit.

Je gedrag en handelingen krijgen een concrete betekenis waardoor verwarring en onrust plaatsmaken voor vertrouwen. Het is de basis om jezelf te kunnen uiten, niet alleen in krijgskunst maar in om het even welke activiteit.